Της Χομεϊρά Αχάντ
«Ο τάφος μου είναι το ιερό της αποφασιστικότητας και του θάρρους·
γιατί δίδαξα στη σκόνη του μονοπατιού το μυστικό του Αλβάντ».
Η επίκληση του Αλλαμέ Μοχαμμάντ Ιγμπάλ στο Αλβάντ, το βουνό που βλέπει στο Hamadan στη δυτική Ιράν, δεν είναι μια τυχαία γεωγραφική αναφορά. Για αυτόν, το Hamadan ήταν μέρος μιας βαθύτερης πολιτισμικής μνήμης.
Η οικογένειά του, αν και εγκαταστάθηκε στο Sialkot, στο σημερινό Πακιστάν, κατά τη γέννησή του το 1877, ανήκε στο Κασμίρ, μια περιοχή της οποίας ο ισλαμικός πολιτισμός διαμορφώθηκε βαθιά από την άφιξη του Μιρ Σεγιέντ Αλί Χαμεντανί, του μεγάλου ισλαμικού λόγιου από το Hamadan.
Αυτή η μετακίνηση ιδεών από το Ιράν στο Κασμίρ αποτέλεσε το πνευματικό υπόβαθρο του πρώιμου κόσμου και των λογοτεχνικών αναζητήσεων του Εγμπάλ Λαχορί.
Η ποιητική του χειρονομία προς το Αλβάντ ήταν φόρος τιμής στα εκπληκτικά τοπία του Ιράν, συνυφασμένα με την πνευματική ιστορία από την οποία εμπνεύστηκε η προγονική του κληρονομιά.
Φιλόσοφος εμπνευσμένος από την πνευματική παράδοση του Ιράν
Το καλοκαίρι του 1907, ο Εγμπάλ έφυγε από το Κέιμπριτζ για τη Χαϊδελβέργη για να σπουδάσει στη Γερμανία.
Αργότερα την ίδια χρονιά, υπέβαλε τη διδακτορική του διατριβή με τίτλο «Η Ανάπτυξη της Μεταφυσικής στην Περσία» στο Πανεπιστήμιο του Μονάχου. Αυτό το έργο θα άλλαζε αθόρυβα τον τρόπο με τον οποίο μελετήθηκε η περσική φιλοσοφία στην Ευρώπη.
Ο Εγμπάλ ξεκίνησε με τον Ζωροάστρη και πέρασε μέσα από αιώνες ιρανικής σκέψης, χαρτογραφώντας θεολογικές και φιλοσοφικές συζητήσεις που παρέμεναν σε μεγάλο βαθμό άγνωστες στη δυτική ακαδημαϊκή επιστήμη.
Σύστησε στους Ευρωπαίους αναγνώστες τους Σοχρεβαρντί, Μολλά Σααντρά και Χάντι Σαμπζεβαρί, ονόματα που σπάνια εμφανίζονταν στη δυτική ακαδημαϊκή γραφή εκείνη την εποχή.
Ο Εγμπάλ τοποθετούσε την περσική φιλοσοφία ως κεντρικό στοιχείο της ισλαμικής πνευματικής παράδοσης.
Αργότερα, στο αριστούργημά του Τζαβίντ Ναμέ, ο Πακιστανός ποιητής επέστρεψε στον Ζωροάστρη, παρουσιάζοντάς τον ως σύμβολο προφητικής επιμονής σε έναν κόσμο που απειλούνταν από τον Αριμάν. Το πνευματικό πεδίο που χάραξε στο Μόναχο επανεμφανίστηκε σε όλο το ποιητικό του σύμπαν.
Γιατί Εγμπάλ στράφηκε στα περσικά;
Μέχρι τη δεκαετία του 1920, ο Ικμπάλ είχε κάνει μια συνειδητή λογοτεχνική επιλογή: η κεντρική φιλοσοφική του ποίηση θα γραφόταν στα περσικά, όχι στα ουρντού.
Το κοινό για αυτή την απόφαση δεν περιοριζόταν στο Ιράν. Τα περσικά εξακολουθούσαν να αποτελούν συνδετικό κρίκο σε όλη τη Νότια Ασία, το Αφγανιστάν και την Κεντρική Ασία, μια γλώσσα που μετέφερε αιώνες μεταφυσικής, μυστικισμού και πολιτικής σκέψης.
Ο Εγμπάλ έβλεπε τα περσικά ως ένα πολιτισμικό αρχείο, ένα αρχείο που διατήρησε τη μακρά συζήτηση της Ανατολής για την αγάπη, την ατομικότητα, τη δικαιοσύνη και την ανθρώπινη σχέση με το Θείο.
Η περσική παράδοση γκαζάλ και η μορφή μασναβί επικεντρώνονται και οι δύο στο έσσγ (δημιουργική αγάπη) ως δύναμη μετασχηματισμού. Αυτή η εστίαση επέτρεψε στον Ικμπάλ να πλαισιώσει την αγάπη περισσότερο από ένα συναίσθημα. Την θεωρούσε ως την εσωτερική δύναμη που δημιουργεί ηθική δράση.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Ικμπάλ χρησιμοποίησε τα περσικά για να υποστηρίξει μια πνευματική ταυτότητα που αντιστεκόταν στην ισοπεδωτική επιρροή του δυτικού υλισμού.
Για τον Εγμπάλ, τα περσικά ήταν επίσης το πιο ακριβές μέσο που ήταν διαθέσιμο για να διατυπώσει ιδέες για την χοντί (ατομικότητα) και την ηθική κλίση της ανθρωπότητας.
Το 1923, δημοσίευσε το Παγιάμ-ε Μασρέγ, την απάντησή του στο West-östlicher Ντιβάν του Γερμανού φιλοσόφου Γκαίτε.
Το 1927, εκδόθηκε το Ζαμπούρ Ατζάμ («Περσικοί Ψαλμοί»), του οποίου το τελευταίο μέρος, Γκολσάν-ε Ράζε Τζαντίντ, επανεξέτασε τα μεταφυσικά ερωτήματα που έθεσε για πρώτη φορά ο Ιρανός Σούφι ποιητής του 14ου αιώνα Μαχμούντ Σαμπεσταρί.
Και το 1932, ολοκλήρωσε το Τζαβίντ Ναμέ, το έργο που ονόμασε «βιβλίο της αιωνιότητας», όπου ο Ρουμί εμφανίζεται ως οδηγός του μέσα από τις σφαίρες της ύπαρξης.
Ο ηγέτης της Ισλαμικής Επανάστασης, Αγιατολλά Σεγέντ Αλί Χαμενεΐ, ο οποίος συχνά έχει επαινέσει τα έργα του Ικμπάλ, κάποτε περιέγραψε τα περσικά έργα του Πακιστανού ποιητή ως εξαιρετικά επιτεύγματα.
«Υπάρχει μεγάλος αριθμός μη περσόφωνων ποιητών στην ιστορία της λογοτεχνίας μας, αλλά κανένας από αυτούς δεν φτάνει την αριστεία της περσικής ποίησης του Ικμπάλ», είπε.
Για τον Αγιατολλά Χαμενεΐ, η άριστη γνώση της περσικής γλώσσας από τον Ικμπάλ έδειχνε μια ενστικτώδη κατανόηση των φιλοσοφικών και πνευματικών μητρώων που είναι ενσωματωμένα στη γλώσσα.
Ρουμί: ο οδηγός που στέκεται στο κέντρο
Για τον Εγμπάλ, ο Πέρσης μυστικιστής Μολάνα Ρουμί στεκόταν στο κέντρο του ανατολικού κόσμου. Ο Ρουμί ήταν ο δάσκαλος, ο οδηγός, ο καθρέφτης στον οποίο έβλεπε τον εαυτό του.
Η παρουσία του Ρουμί διαπερνά όλα τα περσικά γραπτά του Ικμπάλ. Ο Εγμπάλ τον θαύμαζε από τα φοιτητικά του χρόνια, αποκαλώντας τον, όπως τον αποκαλούσε ο Χέγκελ, «ο εξαιρετικός Ρουμί».
Στο Τζαβίντ Ναμέ ο Ικμπάλ φαντάζεται το ταξίδι του στο σύμπαν με τον Ρουμί ως σύντροφο και οδηγό του.
Ο Ικμπάλ επέλεξε το μέτρο του Μασναβί ώστε να μπορεί να κινείται μέσα και έξω από τους ρυθμούς του Ρουμί, παραθέτοντάς τον χωρίς να διαταράσσει τη ροή.
Η γλώσσα του Ρουμί του έδωσε ένα λεξιλόγιο για έναν Θεό που δεν ήταν απόμακρος αλλά δυναμικός, και για έναν ανθρώπινο εαυτό που προοριζόταν να αναπτύσσεται και όχι να διαλύεται.
Ο Ρουμί αντιπροσώπευε το μοντέλο ενός στοχαστή που συνδύαζε τη διάνοια με την ενέργεια της αγάπης, έναν συνδυασμό που ο Ικμπάλ πίστευε ότι ήταν απαραίτητος για τις σύγχρονες μουσουλμανικές κοινωνίες.
Μέσω του Ρουμί, ο Εγμπάλ βρήκε μια γλώσσα κίνησης, όπου η αγάπη (εσσγ) δεν ήταν παράδοση αλλά δημιουργική ενέργεια, και όπου η επίγνωση της ατομικότητας (χοντί) ήταν μια αντανάκλαση της θεϊκής δυνατότητας.
Η ιδέα του Ρουμί για την Κιμπρίγια, το θεϊκό μεγαλείο, διαμόρφωσε την κατανόηση του Ικμπάλ για τον Θεό ως πηγή αέναης δημιουργικότητας και ο αποδέκτης (άνθρωπος) του «θεϊκού φωτισμού δεν είναι απλώς ένας παθητικός αποδέκτης» αλλά ένα άτομο που απαιτεί να ανακαλύψει τη θεϊκή δύναμη μέσα του.
Ιράν, η Ανατολή και το ζήτημα της ταυτότητας
Η αισιοδοξία του Εγμπάλ για τις δυνατότητες του Ιράν εμφανίζεται ρητά σε έναν από τους γνωστούς στίχους του:
«Αν η Τεχεράνη μπορούσε να γίνει η Γενεύη της Ανατολής,
Οι τύχες αυτού του κόσμου μπορεί να αλλάξουν».
Οι ειδικοί λένε ότι το όραμα του ποιητή βρήκε απήχηση στο μετα-επαναστατικό Ιράν.
Ο Ηγέτης της Ισλαμικής Επανάστασης έχει επίσης συνδέσει τις ιδέες του Εγμπάλ με τον αυτοπροσδιορισμό του ίδιου του Ιράν μετά την Ισλαμική Επανάσταση του 1979.
Το ιδρυτικό σύνθημα του Ιράν «Ούτε Ανατολή ούτε Δύση» αντηχεί πνευματικά μέσα από την επιμονή του Ικμπάλ ότι οι μουσουλμανικές κοινωνίες πρέπει να καλλιεργήσουν ένα ανεξάρτητο κέντρο βάρους που να βασίζεται στη δική τους φιλοσοφική και πνευματική κληρονομιά.
«Αν ζούσε σήμερα, θα έβλεπε ένα έθνος να στέκεται στα πόδια του, εμποτισμένο με το πλούσιο ισλαμικό πνεύμα και αντλώντας από τα ανεξάντλητα αποθέματα της ισλαμικής κληρονομιάς, ένα έθνος που έχει γίνει αυτάρκες και έχει απορρίψει όλα τα λαμπερά δυτικά στολίδια και βαδίζει μπροστά με θάρρος, καθορίζοντας τους στόχους του και κινείται για την επίτευξή τους, προχωρώντας με την φρενίτιδα ενός εραστή, και δεν έχει φυλακιστεί μέσα στα τείχη του εθνικισμού και του ρατσισμού», δήλωσε ο Αγιατολλά Χαμενεΐ.
Πολλοί Ιρανοί στοχαστές έχουν δει τον Ικμπάλ ως πρόδρομο της δικής τους πολιτικής και πνευματικής αφύπνισης.
Οι ερευνητές της σκέψης του Ικμπάλ λένε ότι ο ποιητής είδε στο Ιράν ένα πιθανό κέντρο πολιτισμικής ισορροπίας, ένα μέρος όπου η πνευματική ανεξαρτησία θα μπορούσε να αντισταθεί στην έλξη τόσο της αποικιακής νεωτερικότητας όσο και του κενού εθνικισμού.
Η ενασχόληση του Ικμπάλ με το Ιράν διαμόρφωσε τη φιλοσοφία του, την ποίησή του και τη γλώσσα που επέλεξε για να γράψει τα πιο σημαντικά του έργα.
Σχεδόν ενενήντα χρόνια μετά τον θάνατο του Εγμπάλ, η παρουσία του στο Ιράν παραμένει ενεργή, σε πανεπιστήμια, λογοτεχνικές συγκεντρώσεις και πολιτικούς στοχασμούς.
Τα βουνά του Αλβάντ, τα οποία κάποτε επικαλούνταν, εξακολουθούν να υπάρχουν και τα ερωτήματα που έθετε για την ατομικότητα, την ελευθερία, την πίστη και τον πολιτισμό συνεχίζουν να ταξιδεύουν μεταξύ Τεχεράνης, Λαχόρης και της κοιλάδας του Κασμίρ, την οποία κάποτε αποκαλούσαν σπίτι τους οι πρόγονοί του.
—
