Της Χομεϊρά Αχάντ
Ένα ζεστό απόγευμα στη Δαμασκό, μέσα σε ένα μικρό δωμάτιο γεμάτο με χειρόγραφα και μυρωδιά μοσχοκάρυδου, ο Μουγί αλ-Ντιν Ιμπν Άραμπι έσκυψε πάνω από ένα ξύλινο γραφείο και άρχισε να γράφει.
Οι μαθητές του κάθονταν σε υφαντά χαλάκια καθώς η πένα του κινούνταν γρήγορα αν και προσπαθούσε να συμβαδίσει με κάτι αόρατο.
Αυτό που έγραφε τελικά θα γινόταν το αλ-Φουσού αλ-Χικάμ και μέρη του αλ-Φατουχάτ αλ-Μακκίγια, βιβλία που άλλαξαν το λεξιλόγιο της ισλαμικής πνευματικότητας και συνεχίζουν να προβληματίζουν τους μελετητές.
Οκτακόσια χρόνια αργότερα, σε ένα άλλο μέτριο δωμάτιο, στην κεντρική ιρανική πόλη Κομ, ο Αλλαμέ Σεγιέντ Μοχαμμάντ Χοσέιν Ταμπαταμπαΐ κάθισε με μια μικρή ομάδα μαθητών.
Με απαλή φωνή, εξήγησε τις περίπλοκες έννοιες του Ιερού Κορανίου, στίχο προς στίχο. Για όσους τον έβλεπαν, η παρουσία του ήταν καταπραϋντική, κάτι που έκανε τις σύνθετες ιδέες να φαίνονται εύκολες.
Χωρισμένοι από γεωγραφία, εποχή, γλώσσα και ύφος, οι δύο άνδρες δεν θα συναντιόντουσαν ποτέ. Ωστόσο, μαζί, αποτελούν ένα από τα πιο απίθανα ζευγάρια στην ιστορία της ισλαμικής σκέψης.
Ο Ιμπν Άραμπι ήταν ένας μυστικιστής του οποίου το μεταφυσικό λεξιλόγιο χάραξε νέους δρόμους στην παράδοση, και ο Ταμπαταμπαΐ ήταν ο σύγχρονος φιλόσοφος-ερμηνευτής του οποίου η πνευματική πειθαρχία αναδιαμόρφωσε τον τρόπο με τον οποίο οι Σιίτες Μουσουλμάνοι κατανοούν τις γραφές, τη μεταφυσική και την ενότητα της ύπαρξης.
Οι δύο δεν ήταν παρόμοιοι. Ωστόσο, εμφανίζονται ως δύο σημεία στο ίδιο τόξο, μακρινά αλλά ευθυγραμμισμένα.
Ο άνθρωπος που επαναπροσδιόρισε το δυνατό
Ο Ιμπν Άραμπι γεννήθηκε το 1165 στο πλούσιο πολιτιστικό τοπίο της Ανδαλουσίας, της σημερινής νοτιοανατολικής Ισπανίας. Πέρασε τη ζωή του περιπλανώμενος στον ισλαμικό κόσμο – Σεβίλλη, Τύνιδα, Μέκκα, Ικόνιο, Δαμασκό – γράφοντας βιβλία και εργασίες.
Δεν ήταν καθολικά ευπρόσδεκτος. Το γραπτό του ανάγκασε τους αναγνώστες να αποφασίσουν αν αποκάλυπτε τα κρυμμένα μυστικά της πραγματικότητας ή κατέστρεφε τη σταθερότητα των θεολογικών ορίων.
Ωστόσο, ακόμη και οι επικριτές του αναγνώρισαν την κλίμακα της έρευνάς του. Ήθελε να εξηγήσει τη σχέση μεταξύ Θεού, δημιουργίας και ανθρώπου, χρησιμοποιώντας ένα λεξιλόγιο που, κατά την δική του παραδοχή, μπορούσε να αποκρυπτογραφηθεί μόνο από πνευματικά καθοδηγούμενους.
Μια ευρέως διαδεδομένη συμφωνία μεταξύ των ειδικών στις μυστικιστικές σπουδές είναι ότι πολύ λίγοι κατανοούν πραγματικά τον Ιμπν Άραμπι.
Ένας από αυτούς τους λίγους, αιώνες αργότερα, ήταν ο Σεγιέντ Αλί Κάι Ταμπαταμπαΐ, ο δάσκαλος του Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ, ο οποίος είπε για τον Ιμπν Αράμπι: «Μετά τον βαθμό του αλάθητου και του Ιμαμάτου, κανείς μεταξύ των ανθρώπων δεν μπορεί να φτάσει τον Μουχί αλ-Ντιν Ιμπν Άραμπι σε μυστικιστική γνώση και πνευματικές αλήθειες. κανείς δεν φτάνει στο επίπεδό του».
Προχώρησε περαιτέρω λέγοντας: «Ο Μολλά Σαντρά οφείλει ό,τι έχει στον Μουχί αλ-Ντιν και καθόταν στο τραπέζι του».
Ο Αγιατολλά Μορτεζά Μοτταχαρί, παραθέτοντας τον Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ στο Σαρχ-ε Μανζουμέ (βιβλίο για τη φιλοσοφία), πρόσθεσε μια γραμμή που ξαφνιάζει τους μελετητές: «Στο Ισλάμ, κανείς δεν μπόρεσε να γράψει ούτε μία γραμμή όπως ο Μοχί αλ-Ντιιν».
Αυτές οι μαρτυρίες αποκαλύπτουν τον κεντρικό ρόλο του Ibn Arabi στον ισλαμικό μυστικισμό, από τον οποίο οι σύγχρονοι μυστικιστές, φιλόσοφοι και θεολόγοι δεν μπόρεσαν να ξεφύγουν.
Φιλόσοφος στην εποχή των αναταραχών
Σε αντίθεση με τα ταξίδια του Ιμπν Άραμπι , η ζωή του Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ εξελίχθηκε ήσυχα. Γεννημένος το 1903 στην Ταμπρίζ, πέρασε χρόνια σπουδάζοντας στη Νατζάφ, επέστρεψε στο Ιράν και εγκαταστάθηκε μόνιμα στο Κομ.
Έφτασε στο Ιράν, το οποίο περνούσε ένα κύμα δυτικοποίησης, κοσμικών πιέσεων και πνευματικού κατακερματισμού. Οι παλιές βεβαιότητες διαλύονταν και οι νέες ιδεολογίες ανταγωνίζονταν επιθετικά.
Σε αυτό το απαιτητικό περιβάλλον, ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ άρχισε να ανοικοδομεί μια συνεκτική ισλαμική πνευματική παράδοση.
Το πέτυχε μέσω του αλ-Μιζάν φι ταφσίρ αλ-Κοράν, ενός εικοσάτομου σχολιασμού του ιερότερου μουσουλμανικού βιβλίου που συνδύαζε την πιστότητα του κειμένου, τη φιλοσοφική σαφήνεια και την πνευματική διαίσθηση.
Πολλοί από τους μαθητές του περιγράφουν την ανάγνωση του αλ-Μιζάν σαν να «στεκόμαστε μέσα σε ένα δωμάτιο του οποίου οι τοίχοι γίνονται ξαφνικά διαφανείς. Ο κόσμος γίνεται ορατός με τρόπους που δεν φανταζόμασταν πιθανούς».
Τα φιλοσοφικά του γραπτά, συμπεριλαμβανομένου του Ουσούλ-ε φαλσαφέ βα ραβέσ-ε ρεαλίσμ έφεραν πίσω στη ζωή τη μεταφυσική συζήτηση στο Ιράν.
Οι συζητήσεις του με τον Γάλλο ανατολιστή Ανρί Κορμπέν άνοιξαν έναν νέο διάλογο μεταξύ της ισλαμικής φιλοσοφίας και της δυτικής φαινομενολογίας.
Η μέθοδος του Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ, η οποία είχε τις ρίζες της στο Κοράνι και εξευγενίστηκε από την πνευματικότητα, παρήγαγε γενιές μελετητών που συνεχίζουν να διαμορφώνουν το πνευματικό τοπίο του Ιράν.
Γέφυρες που διασχίζουν αιώνες
Είναι δίκαιο να συγκρίνουμε τον Ιμπν Αραμπί και τον Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ; Αρχικά, φαίνεται σχεδόν ακατάλληλο. Ο ένας είναι ένας μυστικιστής του οποίου οι προτάσεις διαβάζονται σαν κωδικοποιημένα μηνύματα, ο άλλος είναι ένας θρησκευτικός φιλόσοφος του οποίου τα γραπτά σπάνια ξεφεύγουν από τη σαφήνεια.
Ωστόσο, η σύγκριση δεν αφορά την επιβολή ομοιοτήτων. Πρόκειται για την παρατήρηση του πώς δύο διαφορετικά μυαλά προσέγγισαν τον ίδιο ορίζοντα.
Αυτό που τους ενώνει είναι η αναζήτησή τους, η δια βίου προσπάθειά τους να κατανοήσουν πώς το Θείο κινείται μέσα στον κόσμο και μέσα από τον άνθρωπο.
Και οι δύο πίστευαν ότι η δημιουργία δεν είναι ένα τυχαίο θέαμα, αλλά μια προσεκτικά δομημένη έκφραση Θείων Ονομάτων. Ο άνθρωπος είναι ο τόπος όπου αυτά τα Ονόματα συγκεντρώνονται πληρέστερα.
Ο Ιμπν Άραμπι και ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ υποστήριξαν ότι η κατανόηση της πραγματικότητας απαιτεί την κατανόηση της σχέσης του πώς ο Θεός σχετίζεται με τον κόσμο, πώς ο κόσμος σχετίζεται με τον άνθρωπο και πώς ο άνθρωπος σχετίζεται με τον Θεό.
Η σύγκλιση εμφανίζεται όταν εξετάζουμε τις απόψεις τους για τα Θεία ονόματα. Τόσο ο Ιμπν Αράμπι όσο και ο Αλαμέχ Ταμπαταμπάι θεωρούν όλα τα πλάσματα ως εκδηλώσεις των Θείων ονομάτων, μεταξύ των οποίων οι άνθρωποι περιλαμβάνουν όλα τα Θεία ονόματα.
Ο Ιμπν Αραμπίχρησιμοποιεί το ʿIlm al-Asmāʾ, τη γνώση των ονομάτων, για να διευκρινίσει το δίκτυο που συνδέει τον Θεό, τον Τέλειο Άνθρωπο και το σύμπαν.
Για αυτόν, ο Τέλειος Άνθρωπος είναι η πλησιέστερη αντανάκλαση του Θείου και το κανάλι μέσω του οποίου η έκχυση του Θεού φτάνει στους κόσμους.
Βασιζόμενος στη σκέψη του Ιμπν Άραμπι , του ιδρυτή της Ισλαμικής Επανάστασης, ο Ιμάμης Χομεϊνί τόνισε επίσης ότι ο Τέλειος Άνθρωπος, στο στάδιο της εξωτερικής εμφάνισης και ως η ζωντανή αντανάκλαση των ονομάτων του Θεού, είναι ο υψηλότερος εκπρόσωπος του Θείου στη Γη.
Ενώ ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ δεν έδωσε έναν άμεσο ορισμό του Τέλειου Ανθρώπου, έφτασε σε ένα παρόμοιο σημείο μέσω της Κορανικής ερμηνείας και της ορθολογικής επιχειρηματολογίας.
Περιγράφει τον Γουάλι του Θεού ή Αλ-Μουχλασίν (τον «Τελειωμένο» ή «Πλήρη Άνθρωπο») ως το άτομο που επιτυγχάνει τη θέση της Θείας κηδεμονίας, ένα άτομο προς το οποίο η ανθρωπότητα έλκεται σε υπακοή επειδή αντανακλά τα Ονόματα του Θεού στην πιο υλοποιημένη μορφή τους.
Αρχιτεκτονική της ύπαρξης
Η φιλοσοφία του Ιμπν Αράμπι βασίζεται στην έννοια του βαχντάτ ο ‘λ βουτζούντ (ενότητα της ύπαρξης), αν και δεν χρησιμοποίησε ο ίδιος τον όρο. Για αυτόν, η δημιουργία ήταν μια αντανάκλαση του Θείου, ένας καθρέφτης μέσω του οποίου το άπειρο αποκαλυπτόταν.
Κάθε σκέψη, κάθε χειρονομία, κάθε άτομο έφερε μέσα του το αποτύπωμα του Θεού. Η προσέγγισή του στην πνευματικότητα δεν περιοριζόταν στον δογματισμό, αλλά επεκτεινόταν στην ίδια τη δομή της πραγματικότητας, όπου η ανθρώπινη ψυχή πλοηγούνταν σε ένα τοπίο σημείων και συμβόλων. Στα γραπτά του, το Θείο και το ανθρώπινο είναι αχώριστα, φωτίζοντας το καθένα το άλλο.
Ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ, ενώ λειτουργούσε σε ένα μεταγενινό πνευματικό περιβάλλον, κατέληξε σε συμπληρωματικές γνώσεις. Η ερμηνεία του για το Ιερό Κοράνι συνδύαζε την σχολαστική ανάλυση κειμένου με τη φιλοσοφική συλλογιστική.
Κεντρικό στοιχείο της μεθόδου του ήταν η ιδέα ότι η κατανόηση της Θείας τάξης απαιτεί τόσο ορθολογική έρευνα όσο και πνευματική διορατικότητα.
Ενώ δεν διατύπωσε το βαχντάτ ο ‘λ βουτζούντ με τους ίδιους όρους όπως ο Ibn Arabi, το έργο του άγγιξε την ίδια ιδέα, την ενσωμάτωση του νου και της καρδιάς, της γνώσης και της εμπειρίας στην υπηρεσία του Θείου.
Για τον Ιμπν Άραμπι, κάθε ψυχή αντανακλά την πολλαπλότητα και την ενότητα της ύπαρξης. Θεωρεί την αυτογνωσία αχώριστη από τη γνώση του Θεού.
Ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ παρουσιάζει με παρόμοιο τρόπο την ανθρώπινη αντίληψη ως κρίσιμο σημείο για την αλληλεπίδραση με το θείο. Για αυτόν, η κατανόηση του εαυτού και του κόσμου είναι αλληλένδετα. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως το ένα χωρίς το άλλο.
Γλώσσα και σύμβολο
Τόσο ο IΙμπν Άραμπι όσο και ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ είχαν έντονη επίγνωση της γλώσσας ως μέσου που γεφυρώνει το πεπερασμένο και το άπειρο.
Η ποίηση και η πεζογραφία του Ibn Arabi είναι περίπλοκες, πολυεπίπεδες και συμβολικές. Οι λέξεις, οι μεταφορές και οι ιστορίες επιλέγονται για να αντανακλούν την πολλαπλότητα της πραγματικότητας και την ενότητα του Θεού. Για τον μεγάλο μυστικιστή, η γλώσσα λειτουργεί ως όργανο για την αποκάλυψη κρυφών αληθειών.
Ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ, αν και λιγότερο ποιητικός και πολυεπίπεδος σε ύφος, μοιράζεται αυτή την ευαισθησία στη γλώσσα. Η εξήγησή του διερευνά σχολαστικά τις σημασιολογικές και φιλοσοφικές διαστάσεις των κορανικών όρων, αποκαλύπτοντας λεπτότητες που διαμορφώνουν τόσο την κατανόηση όσο και την πρακτική.
Στις διαφορετικές τους προσεγγίσεις, και οι δύο Ισλαμιστές στοχαστές αντιμετωπίζουν τις λέξεις ως φορείς νοήματος, ικανούς να διαμορφώσουν την αντίληψη και να καθοδηγήσουν την ψυχή προς μια βαθύτερη γνώση.
Ωστόσο, ορισμένοι κατηγορούν τον Ιμπν Άραμπι ότι αποσταθεροποιεί το δόγμα, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι διατύπωσε αλήθειες πολύ ανεπαίσθητες για τους κυριολεκτικούς.
Ωστόσο, η τεράστια παρουσία του στον ισλαμικό κόσμο δεν μπορεί να παρακαμφθεί, επειδή οι ιδέες του αποδείχθηκαν πολύ δημιουργικές για να αγνοηθούν. Η επιρροή του επεκτάθηκε σε σουφικά τάγματα, φιλοσοφικά συστήματα και ποιητές όπως ο Μολανά Ρουμί.
Ο Αλλαμέ Ταμπαταμπαΐ βοήθησε στην αναμόρφωση του τοπίου της ισλαμικής φιλοσοφίας. Η επιμονή του στην ενσωμάτωση της λογικής, της αποκάλυψης και της πνευματικότητας έδωσε στη θρησκευτική επιστήμη ένα κέντρο βάρους κατά τη διάρκεια ενός αιώνα ιδεολογικής αναταραχής.
Τελικά, αυτό που συνδέει τον Ιμπν Αράμπι και τον Αλαμέχ Ταμπατάμπαι είναι η πεποίθηση ότι ο κόσμος είναι διαποτισμένος με νόημα, ότι το Θείο δεν είναι μακρινό αλλά στενά παρόν, και ότι ο άνθρωπος είναι σχεδιασμένος να αντιλαμβάνεται αυτή την παρουσία, αρκεί να μάθει πώς να βλέπει.
PressTV
https://www.presstv.ir/Detail/2025/11/15/758866/two-minds-truth-ibn-arabi-allameh-tabatabai-existence-human-divine
—
