Η ψευδαίσθηση της θρησκευτικής νομιμοποίησης ενός πολέμου των ΗΠΑ κατά του Ιράν
(Μια θεολογική κριτική)
Του Μοχαμμάντ-Χοσσέιν Μοχταρί,
Πρέσβεως της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν στο Βατικανό
Στον λόγο ορισμένων Αμερικανών υπευθύνων χάραξης πολιτικής -ιδιαίτερα στα υψηλότερα επίπεδα λήψης αποφάσεων- υπάρχει μια διακριτή τάση να χρησιμοποιούν θρησκευτική γλώσσα και έννοιες για να δικαιολογήσουν επιθετικές στρατιωτικές ενέργειες. Αυτός ο λόγος, μέσω εννοιών όπως «ηθική αποστολή», «υπεράσπιση των θεϊκών αξιών» και «ο αγώνας κατά του κακού», επιδιώκει να ανυψώσει τον πόλεμο από το επίπεδο μιας πολιτικής πράξης σε αυτό μιας ιερής επιχείρησης. Μέσα σε ένα τέτοιο πλαίσιο, ο πόλεμος δεν παρουσιάζεται πλέον ως μια αμφισβητήσιμη επιλογή, αλλά μάλλον ως μια ηθική -και μάλιστα θεϊκή- αναγκαιότητα, περιορίζοντας έτσι έμμεσα τη δυνατότητα κριτικής αξιολόγησης.
Σύμφωνα με δημοσιευμένες αναφορές, εντός πολιτικών κύκλων κοντά στην κυβέρνηση του Ντόναλντ Τραμπ, ορισμένες δηλώσεις έχουν πλαισιώσει την προοπτική του πολέμου κατά του Ιράν με όρους μιας αντιπαράθεσης μεταξύ «καλού και κακού» ή μεταξύ «μιας επιθυμητής τάξης και των δυνάμεων που την απειλούν» (Reuters, 2026). Οι αναλύσεις των μέσων ενημέρωσης δείχνουν περαιτέρω ότι μεταξύ ορισμένων ευαγγελικών χριστιανικών κινημάτων, αυτή η αντιπαράθεση έχει συνδεθεί με συγκεκριμένες ερμηνείες ιερών κειμένων, ακόμη και με αποκαλυπτικά σενάρια (The Guardian, 2026). Από την άποψη της πολιτικής φιλοσοφίας, τέτοιες αναπαραστάσεις μπορούν να γίνουν κατανοητές ως μια μορφή «ιεροποίησης της πολιτικής», όπου τα όρια μεταξύ της θείας και της ανθρώπινης θέλησης γίνονται δυσδιάκριτα.
Σε αντίθεση με αυτόν τον λόγο, η θέση του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ έχει ιδιαίτερη σημασία. Ως η ανώτατη αρχή της Καθολικής Εκκλησίας, μιλάει όχι μόνο από θρησκευτική άποψη αλλά και από την άποψη της παγκόσμιας ηθικής. Στην ομιλία του την Κυριακή των Βαΐων, δήλωσε ρητά: «Ο Θεός δεν δέχεται τις προσευχές εκείνων που διεξάγουν πόλεμο· τα χέρια τους είναι λερωμένα με αίμα» (Reuters, 2026). Αυτή η δήλωση απορρίπτει σαφώς οποιαδήποτε συσχέτιση μεταξύ της προσευχής -ως θρησκευτικής πράξης- και του πολέμου -ως πράξης βίας.
Επιπλέον, τόνισε ότι «ο Θεός είναι Θεός ειρήνης, όχι Θεός πολέμου», προειδοποιώντας ότι η επίκληση του ονόματος του Θεού για τη δικαιολόγηση της βίας αποτελεί διαστρέβλωση της θρησκείας (Washington Post, 2026). Αυτή η θέση αντιπροσωπεύει, ουσιαστικά, μια επιστροφή στον πυρήνα των χριστιανικών διδασκαλιών, όπου η ειρήνη δεν είναι δευτερεύουσα επιλογή αλλά θεμελιώδης αρχή. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, ο Πάπας υπογραμμίζει ότι η αυθεντική προσευχή δεν μπορεί να υπηρετεί τη βία, διότι η προσευχή, από την ίδια της τη φύση, ζητά συμφιλίωση, συγχώρεση και αποκατάσταση των ανθρώπινων σχέσεων.
Αυτή η προοπτική έχει τις ρίζες της σε μια βαθιά θεολογική παράδοση. Στα Ευαγγέλια, ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο απορρίπτει τη βία, αλλά δίνει επίσης έμφαση στην αγάπη και τη συγχώρεση ακόμη και προς τους εχθρούς κάποιου. Η εντολή «αγαπάτε τους εχθρούς σας» (Ευαγγέλιο κατά Ματθαίον 5:44) καταδεικνύει ότι ο Χριστιανισμός αμφισβητεί τη βία όχι μόνο στο επίπεδο της δράσης αλλά και στο επίπεδο της πρόθεσης και της διάθεσης. Κατά συνέπεια, κάθε προσπάθεια νομιμοποίησης του πολέμου -ειδικά του επιθετικού πολέμου- έρχεται σε αντίθεση με την εσωτερική δομή αυτών των διδασκαλιών.
Από θεωρητική άποψη, αυτή η ένταση μπορεί να αναλυθεί στο πλαίσιο μιας κριτικής της πολιτικής θεολογίας. Όταν η πολιτική μιλάει στη γλώσσα της θρησκείας, υπάρχει ο κίνδυνος η θρησκεία να εργαλειοποιηθεί για την εδραίωση της εξουσίας. Σε μια τέτοια κατάσταση, οι θρησκευτικές έννοιες αδειάζουν από το αυθεντικό τους νόημα και τίθενται στην υπηρεσία πολιτικών στόχων. Οι δηλώσεις του Πάπα αντιτίθενται ακριβώς σε αυτή την τάση. Κάνοντας μια σαφή διάκριση μεταξύ πίστης και βίας, επιδιώκει να σώσει τη θρησκεία από μια τέτοια εργαλειοποίηση.
Μια λογική κριτική αυτού του λόγου μπορεί να διατυπωθεί σε διάφορα επίπεδα. Πρώτον, η απόδοση του πολέμου στη θεία βούληση είναι επιστημολογικά αβάσιμη, στερείται οποιωνδήποτε αντικειμενικών κριτηρίων και μοιάζει με έναν αδιαμφισβήτητο ισχυρισμό. Δεύτερον, ένας τέτοιος ισχυρισμός έρχεται σε αντίθεση με τα χριστιανικά κείμενα και την παράδοση, στα οποία η βία δεν γίνεται αποδεκτή ως νόμιμο μέσο επίτευξης θρησκευτικών σκοπών. Τρίτον, αυτή η προσέγγιση υπονομεύει την ηθική ευθύνη. Αποδίδοντας ανθρώπινες πράξεις στον Θεό, μειώνει την λογοδοσία.
Ακόμα και στο πλαίσιο της «θεωρίας του δίκαιου πολέμου» στη χριστιανική θεολογία – που αναπτύχθηκε από στοχαστές όπως ο Αυγουστίνος της Ιππώνας και ο Θωμάς Ακινάτης – ο πόλεμος επιτρέπεται μόνο υπό εξαιρετικά περιοριστικές συνθήκες. Αυτές περιλαμβάνουν τη νόμιμη άμυνα, την έσχατη λύση και την αναλογικότητα στη χρήση βίας. Σύμφωνα με εκτιμήσεις ορισμένων εκκλησιαστικών αρχών, ένας πόλεμος κατά του Ιράν δεν πληροί αυτά τα κριτήρια (The Guardian, 2026). Έτσι, ακόμη και μέσα σε ένα πλαίσιο που επιτρέπει υπό όρους τον πόλεμο, μια τέτοια σύγκρουση δεν μπορεί να δικαιολογηθεί.
Από ηθικής άποψης, κανένα αξιόπιστο θρησκευτικό πλαίσιο δεν μπορεί να υποστηρίξει τη δολοφονία αμάχων, την καταστροφή εδαφών ή την πρόκληση εκτεταμένου ανθρώπινου πόνου. Συγκεκριμένα, η βία κατά των παιδιών – σύμβολα αθωότητας και ευαλωτότητας – δεν είναι μόνο ηθικά καταδικαστέα, αλλά και ενδεικτική της κατάρρευσης των ανθρώπινων αξιών. Υπό αυτή την έννοια, η υπεράσπιση της ειρήνης δεν είναι απλώς μια πολιτική ή συναισθηματική στάση, αλλά μια στάση που έχει τις ρίζες της στα βαθύτερα στρώματα της θρησκευτικής πίστης.
Κατά συνέπεια, αυτό που παρατηρείται στον λόγο της θρησκευτικής νομιμοποίησης του πολέμου δεν είναι μια ερμηνεία της θρησκείας, αλλά μια απόκλιση από αυτήν. Συνδέοντας τη θρησκεία με την εξουσία, αυτός ο λόγος ουσιαστικά απογυμνώνει τη θρησκεία από την αυθεντική της λειτουργία – δηλαδή, την καθοδήγηση, την ηθική μεταρρύθμιση και τον περιορισμό της βίας. Αντίθετα, μια προσέγγιση που τοποθετεί τη θρησκεία σε αντίθεση με τον πόλεμο και την επιθετικότητα παραμένει πιστή στην ουσία της.
Σε τελική ανάλυση, το θεμελιώδες ζήτημα δεν είναι απλώς μια διαφωνία στην πολιτική κρίση, αλλά μια απόκλιση στην κατανόηση της αλήθειας της ίδιας της θρησκείας. Μια σωστά κατανοητή θρησκεία δεν υποστηρίζει ούτε τον επιθετικό πόλεμο ούτε τη δολοφονία αθώων. Αντίθετα, στέκεται σε αντίθεση με αυτά και καλεί την ανθρωπότητα προς την ειρήνη, τη δικαιοσύνη και τη διατήρηση της ζωής. Υπό αυτή την έννοια, η υπεράσπιση της ειρήνης δεν αποτελεί απομάκρυνση από τη θρησκεία, αλλά επιστροφή στην αλήθεια της. Είναι επίσης προφανές από την εμπειρία ότι οι Αμερικανοί πολιτικοί συχνά έχουν δείξει μικρή γνήσια δέσμευση στις θρησκευτικές και ηθικές διδασκαλίες -ιδίως σε εκείνες του Χριστιανισμού- και αντ’ αυτού έχουν επικαλεστεί ιερές θρησκευτικές έννοιες απλώς για να δικαιολογήσουν και να κινητοποιήσουν την δημόσια υποστήριξη για επιθετικές ενέργειες εναντίον άλλων εθνών, συγκαλύπτοντας έτσι απάνθρωπες και παράλογες αποφάσεις με θρησκευτική ρητορική και επιμένοντας σε αυτή την εσφαλμένη υπόθεση.
