Ανακτώντας τον «Αβικέννα»: Η ισλαμική θεολογία και η ανατολική σοφία πίσω από τη φιλοσοφία και τη μεταφυσική του Ιμπν Σίνα
Από την Humaira Ahad
Το έτος 997, ένας έφηβος στην πόλη Μπουχάρα της Κεντρικής Ασίας κλήθηκε στο παλάτι του ηγεμόνα. Ο Σαμανίδης πρίγκιπας Νουχ ιμπν Μανσούρ ήταν σοβαρά άρρωστος και κανένας από τους γιατρούς της αυλής δεν μπορούσε να τον βοηθήσει.
Το αγόρι που μπήκε μέσα, μόλις που είχε βγει από την εφηβεία, διέγνωσε και θεράπευσε τον πρίγκιπα. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, ο ηγεμόνας του άνοιξε τη βασιλική βιβλιοθήκη, μια από τις πλουσιότερες συλλογές χειρογράφων στον ισλαμικό κόσμο.
Το αγόρι είχε ήδη απομνημονεύσει ολόκληρο το Κοράνι και ήταν αυθεντία στην ισλαμική νομολογία, την ιατρική και τη μεταφυσική στα 18 του. Το όνομά του ήταν Αμπού Αλί αλ-Χουσεΐν ιμπν Αμπντουλάχ Ιμπν αλ-Χασάν Ιμπν αλ-Αλί ιμπν Σίνα.
Μέσα σε μια γενιά από τον θάνατό του το 1037, τα ιατρικά του εγχειρίδια θα διδάσκονταν στις μεγάλες πρωτεύουσες του κόσμου. Μέσα σε δύο αιώνες, θα γίνονταν υποχρεωτικό ανάγνωσμα στα πανεπιστήμια της χριστιανικής Ευρώπης, όπου δεν θα ήταν γνωστός με το πραγματικό του όνομα.
Η Ευρώπη τον αποκαλούσε Αβικένα. Ακόμα και σήμερα. Μια λατινική μεταγραφή που επινοήθηκε από μεταφραστές που δεν είχαν κανένα ενδιαφέρον να διατηρήσουν το «Ιμπν Σίνα» όπως προφερόταν στην πραγματικότητα.
Το όνομα έγινε η εκδοχή που θα χρησιμοποιούσε η Δύση για τα επόμενα εννιακόσια χρόνια, σε μεγάλο βαθμό αποκομμένο από το «Ιμπν Σίνα» που εξακολουθεί να τιμάται σε όλο τον ισλαμικό κόσμο ως al-Shaykh al-Ra’is, «ο κορυφαίος δάσκαλος».
Στο Ιράν, ο Ιμπν Σίνα θυμάται όχι μόνο ως μια μορφή της μεσαιωνικής ιστορίας, αλλά και ως ένα από τα διαχρονικά πνευματικά σύμβολα της χώρας.
Τα γενέθλιά του, που τιμώνται στις 23 Αυγούστου, γιορτάζονται ως Ημέρα των Ιατρών στο Ιράν, συνδέοντας τον θρυλικό Πέρση γιατρό που έζησε πριν από μια χιλιετία με τους γιατρούς που ασκούν το επάγγελμά του σήμερα.
Και σε αυτή την αντίθεση βρίσκεται μια πολύ μεγαλύτερη ιστορία: πώς ένας μουσουλμάνος λόγιος από τον ισλαμικό κόσμο έγινε μια από τις θεμελιώδεις προσωπικότητες της ιατρικής στην Ευρώπη, ακόμη και όταν ο θρησκευτικός και πολιτιστικός κόσμος που διαμόρφωσε την πνευματική του ζωή συχνά ξεθώριαζε από την ιστορία που λέγεται στη Δύση.
Πολύμαθος που άκμασε σε κρίση
Η ζωή του Ιμπν Σίνα δεν μοιάζει με βιογραφία ενός απλού λόγιου, αλλά έχει στοιχεία πολιτικού θρίλερ. Γεννημένος γύρω στο 980 κοντά στην Μπουχάρα, τώρα στο Ουζμπεκιστάν, τότε την λαμπερή πρωτεύουσα της δυναστείας των Σαμανιδών της Περσίας, μεγάλωσε σε ένα σπίτι που εκτιμούσε τη μάθηση.
Ο πατέρας του φιλοξένησε φιλοσόφους και μαθηματικούς για συζήτηση. Ένας Ινδός δάσκαλος τον εισήγαγε στην έννοια του μηδενός.
Με τη δική του αφήγηση, που δίνεται σε μια αυτοβιογραφία που γράφτηκε αργά στη ζωή του, ο Ιμπν Σίνα ξεπέρασε τους δασκάλους του στην εφηβεία του και στράφηκε στην αυτοδιδασκαλία, περνώντας εβδομάδες με ένα περίπλοκο πρόβλημα στα Μεταφυσικά του Αριστοτέλη μέχρι που ένα σχόλιο του φιλοσόφου αλ-Φαραμπί, που πήρε από έναν βιβλιοπώλη του δρόμου, τον βοήθησε τελικά να το λύσει.
Ακολούθησαν τέσσερις δεκαετίες σχεδόν συνεχούς αναταραχής. Όταν η δυναστεία των Σαμανιδών κατέρρευσε γύρω στο 999, ο Ιμπν Σίνα αναγκάστηκε να κάνει την πρώτη από πολλές μετεγκαταστάσεις.
Πρώτα πήγε στο Γκουργκάντζ, κοντά στον ποταμό Άμου Ντάρια σε αυτό που είναι τώρα το Τουρκμενιστάν, στη συνέχεια νότια στο Ιράν, μέσω του Τζουρτζάν στην ακτή της Κασπίας, του Ράι κοντά στη σύγχρονη Τεχεράνη και του Καζβίν στα βορειοδυτικά, στη συνέχεια στα βουνά του δυτικού Ιράν στο Χαμαντάν και τέλος στο Ισφαχάν, στο κεντρικό Ιράν, όπου πέρασε τα τελευταία και πιο σταθερά χρόνια του.
Υπηρέτησε δύο ηγεμόνες των Μπουγίδων ως βεζίρης, μια θέση που του χάρισε εχθρούς μεταξύ αντίπαλων αυλικών και αξιωματικών του στρατού.
Ο Πέρσης γιατρός φυλακίστηκε τουλάχιστον μία φορά, σε ένα φρούριο που ονομαζόταν Φαρντάτζαν. Διέφυγε από το Χαμαντάν συνοδευόμενος από τον αδελφό του, έναν μαθητή και δύο υπηρέτες, και βρήκε έναν πιο σταθερό προστάτη στο Ισφαχάν, όπου πέρασε τα τελευταία δεκατέσσερα χρόνια του.
Κατά τη διάρκεια όλων αυτών, έκανε έρευνα και έγραψε. Οι σύγχρονοί του τον περιγράφουν να συνθέτει κεφάλαια από τα σημαντικότερα έργα του έφιππος κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του και να υπαγορεύει αποσπάσματα από τις ιατρικές και φιλοσοφικές του πραγματείες σε μαθητές κάθε βράδυ μετά από μια ολόκληρη μέρα αυλικών εργασιών.
Τελικά πέθανε το 1037, ενώ συνόδευε τον προστάτη του σε μια στρατιωτική εκστρατεία.
Από το πολιτικό χάος που περιέβαλλε τη ζωή του προέκυψαν σχεδόν 200 έως 250 έργα. Τα δύο πιο σημαντικά είναι το «al-Qanun fi al-Tibb» (Ο Κανόνας της Ιατρικής), μια συστηματική, πολύτομη εγκυκλοπαίδεια που οργάνωσε την ισλαμική ιατρική γνώση σε ένα συνεκτικό διαγνωστικό και φαρμακολογικό σύστημα, και το «Kitab al-Shifa» (Το Βιβλίο της Θεραπείας), μια εξίσου τεράστια εγκυκλοπαίδεια λογικής, φυσικής, μαθηματικών και μεταφυσικής.
Ο Κανόνας μόνος του καταλόγισε εκατοντάδες φάρμακα και εισήγαγε πρώιμες εκδοχές της σκέψης των κλινικών δοκιμών, ελέγχοντας τον χρόνο, τη δοσολογία και την αναπαραγωγιμότητα των αποτελεσμάτων μιας θεραπείας πριν την εμπιστευτεί.
Φιλοσοφία που χτίστηκε για το Ισλάμ, όχι παρά αυτό
Αυτό που τείνει να χάνεται στις δυτικές βιογραφίες είναι ότι ο Ιμπν Σίνα δεν έβλεπε τον εαυτό του να κάνει κάτι ξεχωριστό από την πίστη του όταν πρωταγωνιστούσε μελετώντας τον Αριστοτέλη και τον Νεοπλατωνισμό.
Έβλεπε τον εαυτό του να διαδίδει την ισλαμική φιλοσοφία, χρησιμοποιώντας τα λογικά εργαλεία που κληρονόμησε από την ύστερη αρχαιότητα για να επεξεργαστεί ερωτήματα που η ισλαμική θεολογία, ή αλλιώς kalam, είχε ήδη συζητήσει εδώ και δύο αιώνες: τη φύση
Είδε τον εαυτό του να διαδίδει την ισλαμική φιλοσοφία, χρησιμοποιώντας τα λογικά εργαλεία που κληρονόμησε από την ύστερη αρχαιότητα για να επεξεργαστεί ερωτήματα που η ισλαμική θεολογία, ή kalam, είχε ήδη συζητήσει για δύο αιώνες: τη φύση της απαραίτητης ύπαρξης του Θεού, τη σχέση μεταξύ του αιώνιου και του κτιστού, την τύχη της ψυχής μετά θάνατον.
Η μεταφυσική του είναι, στον πυρήνα της, ένα επιχείρημα για ένα «Αναγκαία Ύπαρξη» του οποίου η ύπαρξη δεν εξαρτάται από τίποτα άλλο, μια φιλοσοφική απόδειξη του Θεού δομημένη για ένα ειδικά ισλαμικό θεολογικό λεξιλόγιο.
Οι ιστορικοί της ισλαμικής φιλοσοφίας επισημαίνουν ότι το έργο του Ibn Sina ήταν συνεχές με το έργο προγενέστερων μουσουλμάνων φιλοσόφων όπως ο al-Kindi και ο al-Farabi, οι οποίοι αντιμετώπισαν την «ξένη» κληρονομιά της ελληνικής φιλοσοφίας ως υλικό που έπρεπε να αφομοιωθεί και να δοκιμαστεί έναντι της ισλαμικής σκέψης, παρά ως ένα ανταγωνιστικό σύστημα.
Η έννοια του hikmah (σοφία) τοποθετείται σαφώς σε ένα ισλαμικό επιστημολογικό πλαίσιο.
Πέρα από τον μύθο της φιλοσοφικής παρακμής του Ισλάμ
Δύο γενιές μετά τον θάνατό του, ο θεολόγος Αμπού Χαμίντ Μουχάμαντ αλ-Γκαζάλι έγραψε το Tahafut al-Falasifa, «Η Ασυναρτησία των Φιλοσόφων», κατηγορώντας τον ότι παρέκκλινε από την ορθόδοξη ισλαμική πίστη.
Τα δυτικά εγχειρίδια συχνά αντιμετωπίζουν αυτή την αντιπαράθεση ως το τέλος της φιλοσοφίας στο Ισλάμ και την ανάδυσή της στην Ευρώπη. Ωστόσο, δεν συνέβη έτσι.
Οι ιδέες του συνέχισαν να αναπτύσσονται σε όλο τον ισλαμικό κόσμο για αιώνες. Ο Πέρσης μυστικιστής του 12ου αιώνα Shihab al-Din Yahya al-Suhrawardi έχτισε μια εντελώς νέα σχολή σκέψης, τον «φωτισμό», κυρίως σε συνομιλία μαζί του παρά εναντίον του.
Κατά την περίοδο των Σαφαβιδών στο Ιράν, τετρακόσια χρόνια αργότερα, ο φιλόσοφος Sadr al-Din Muhammad Shirazi, γνωστότερος ως Mulla Sadra, ενσωμάτωσε τη μεταφυσική του Ιμπν Σίνα σε αυτό που πολλοί ιστορικοί θεωρούν ως το πιο εξελιγμένο φιλοσοφικό σύστημα που έχτισε ποτέ ο ισλαμικός κόσμος.
Ο Γάλλος φιλόσοφος Ανρί Κορμπέν, ένας από τους λίγους δυτικούς ακαδημαϊκούς που πραγματικά ανίχνευσαν αυτή την ιστορία, είχε μια φράση για το πόσο μακριά εξαπλώθηκε η επιρροή του Ιμπν Σίνα σε όλη την Ισλαμική Ανατολή: την ονόμασε «la pandemie avicennienne», την Αβικεννιακή πανδημία.
Σοφία που δεν έφτασε ποτέ στην Ευρώπη
Προς το τέλος της καριέρας του, ο Ιμπν Σίνα ανέφερε ένα έργο που ονόμασε «al-hikmah al-mashriqiyyah», που μερικές φορές μεταφράζεται ως «ανατολική» ή «ανατολίτικη» σοφία, το οποίο, όπως είπε, ξεπερνούσε την τυπική φιλοσοφία για την οποία είχε γράψει.
Το μεγαλύτερο μέρος των γραπτών που το περιγράφουν δεν έχει διασωθεί. Αυτό που έχει απομείνει είναι μια χούφτα αποσπάσματα και ένα επιστημονικό επιχείρημα σχετικά με το τι εννοούσε καν με αυτό, είτε επρόκειτο για μια πιο διαισθητική, πνευματικά ριζωμένη μορφή γνώσης, είτε απλώς για την υπάρχουσα λογική του, ντυμένη διαφορετικά.
Αυτό που δεν αμφισβητείται είναι ότι αυτό το υλικό δεν έφτασε στη Λατινική Ευρώπη.
Τα κείμενα που μεταφράστηκαν τον 12ο και 13ο αιώνα, κυρίως μέσω της Σχολής Μεταφραστών του Τολέδο, μετέδωσαν τη λογική του Ιμπν Σίνα, τα ιατρικά του γραπτά και τη μεταφυσική του απόδειξη για ένα «Απαραίτητο Όν», υλικό που εντάσσεται άνετα σε ένα χριστιανικό σχολικό πρόγραμμα σπουδών.
Ό,τι και αν εννοούσε με τον όρο «ανατολική σοφία» δεν περιλαμβανόταν σε αυτό. Οι μελετητές τώρα διακρίνουν μεταξύ αυτού που μερικές φορές ονομάζεται «Λατινικός Αβικενισμός», η εκδοχή της σκέψης του που απορροφήθηκε από τον ευρωπαϊκό σχολαστικισμό, και την ευρύτερη ισλαμική πρόσληψη του έργου του, η οποία συνέχισε να αναπτύσσεται προς διαφορετικές κατευθύνσεις για αιώνες.
Η διάκριση αντανακλά ένα ιστορικό γεγονός ότι οι Ευρωπαίοι μεταφραστές επέλεξαν τα τμήματα του σώματος έργων του Ιμπν Σίνα που μπορούσαν να λειτουργήσουν ανεξάρτητα από το ισλαμικό θεολογικό πλαίσιο στο οποίο τα είχε χτίσει.
Ο Ιμπν Σίνα επέλεξαν να θυμούνται
Ο Σεγέντ Χοσεΐν Νασρ, καθηγητής Ισλαμικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο Τζορτζ Ουάσινγκτον και ένας από τους πιο ευρέως δημοσιευμένους μελετητές της ισλαμικής φιλοσοφίας που ζουν σήμερα, έχει περάσει μεγάλο μέρος της καριέρας του υποστηρίζοντας ότι το μεταγενέστερο έργο του Ιμπν Σίνα περιέχει μια γνήσια μυστικιστική και φωτιστική διάσταση, διαφορετική από την τυπική λογική που δημιούργησε την πρώιμη φήμη του.
Ο Νασρ εντοπίζει αυτή την «ανατολική σοφία» απευθείας στην ισλαμική μυστικιστική παράδοση, τον Σουφισμό, και υποστηρίζει ότι τροφοδοτήθηκε σε μεταγενέστερους στοχαστές όπως ο Σουχραουάρντι.
Σύμφωνα με την ερμηνεία του Νασρ, η απόρριψη αυτής της πλευράς του Ιμπν Σίνα ως παρεξήγησης σβήνει ένα πραγματικό και σαφώς ισλαμικό μέρος της σκέψης του, ένα μέρος που η δυτική ακαδημαϊκή φιλοσοφία δεν έχει ποτέ λάβει πλήρως υπόψη, επειδή βρίσκεται πιο κοντά στην πνευματικότητα παρά στο σύστημα που καθοδηγείται από τη λογική και η Ευρώπη βρήκε πιο εύκολο να αφομοιώσει.
Ο Δημήτρης Γούτας, καθηγητής Αραβικών και Ισλαμικών σπουδών στο Πανεπιστήμιο Γέιλ, έχει υιοθετήσει την αντίθετη άποψη. Υποστηρίζει ότι η «Ανατολική σοφία» του Ιμπν Σίνα ήταν απλώς μια πιο προηγμένη αναδιατύπωση της υπάρχουσας ορθολογικής φιλοσοφίας του, όχι ένα ξεχωριστό μυστικιστικό σύστημα, και ότι οι Δυτικοί μελετητές του 20ού αιώνα διάβασαν μια κρυμμένη πνευματικότητα στη φράση επειδή περίμεναν ότι η Ανατολή θα περιείχε μια τέτοια.
Η διαφωνία μεταξύ των δύο συνεχίζεται εδώ και δεκαετίες χωρίς επίλυση. Οι ιστορικοί του πεδίου γενικά αντιμετωπίζουν την επιμονή της ως απόδειξη μιας ευρύτερης δυσκολίας: ότι η Δυτική ακαδημαϊκή έρευνα έχει δυσκολευτεί να κατηγοριοποιήσει
Η διαφωνία μεταξύ των δύο συνεχίζεται εδώ και δεκαετίες χωρίς επίλυση. Οι ιστορικοί του πεδίου γενικά αντιμετωπίζουν την επιμονή της ως απόδειξη μιας ευρύτερης δυσκολίας: ότι η δυτική ακαδημαϊκή κοινότητα έχει δυσκολευτεί να κατηγοριοποιήσει τον Ιμπν Σίνα χωρίς να βασίζεται σε πλαίσια που αναπτύχθηκαν αρχικά για να περιγράψουν μια γενικευμένη, αδιαφοροποίητη ιδέα της «Ανατολής».
Ένα σχετικό επιχείρημα προέρχεται από τον αείμνηστο Έντουαρντ Σαΐντ, καθηγητή του Πανεπιστημίου Κολούμπια, του οποίου τα βιβλία «Οριενταλισμός» και «Κάλυψη του Ισλάμ» υποστηρίζουν ότι η δυτική πνευματική ιστορία τείνει να αποσπά στοχαστές όπως ο Ιμπν Σίνα από το συγκεκριμένο θρησκευτικό και ιστορικό τους πλαίσιο, απορροφώντας τους αντ’ αυτού σε έναν ευρύτερο, λιγότερο συγκεκριμένο κανόνα «παγκόσμιας φιλοσοφίας».
Αυτό το πλαίσιο, υποστήριξε ο Σαΐντ, χρησιμεύει ως αφήγηση που συνδέει τον Αριστοτέλη με τον Ακινάτη, αλλά συσκοτίζει τον βαθμό στον οποίο η ισλαμική θεολογία παρείχε το πραγματικό πνευματικό πλαίσιο στο οποίο εργάστηκε ο Ιμπν Σίνα.
Απαγορευμένο στην Ευρώπη
Η συζήτηση για το ποιος Ιμπν Σίνα έλαβε την Ευρώπη δεν περιοριζόταν σε ένα ερώτημα για τους μελετητές. Η μεσαιωνική Ευρώπη πάλευε ήδη με τις ιδέες του και, κατά καιρούς, προσπαθούσε να τις απαγορεύσει.
Το 1210, μια σύνοδος στο Sens, με τον Επίσκοπο του Παρισιού μεταξύ των μελών της, απαγόρευσε τη διδασκαλία της φυσικής φιλοσοφίας του Αριστοτέλη «δημόσια ή μυστικά» στο Παρίσι, επί ποινή αφορισμού, και ονόμασε τα σχόλια του Ιμπν Σίνα μαζί με αυτά. Η απαγόρευση δεν ήταν τυχαία. Μέχρι τότε, οι Λατίνοι αναγνώστες σπάνια συναντούσαν τη μεταφυσική του Αριστοτέλη χωρίς τα σχόλια του Ιμπν Σίνα.
Ο Ιμπν Σίνα είχε χρησιμοποιήσει τη λογική του Αριστοτέλη για να κατασκευάσει τη δική του απόδειξη ότι ο Θεός υπάρχει, μια απόδειξη που βασίζεται στην ισλαμική πίστη. Πέντε χρόνια αργότερα, οι εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι απαγόρευσαν ξανά το υλικό, αυτή τη φορά κατονομάζοντας το συγκεκριμένο βιβλίο.
Η απαγόρευση μόλις που λειτούργησε. Μέσα σε μερικές γενιές, ο Θωμάς Ακινάτης, ο σημαντικότερος Καθολικός στοχαστής στην ιστορία, χρησιμοποιούσε τις ιδέες του ίδιου «απαγορευμένου» μουσουλμάνου μελετητή για να κατασκευάσει τα δικά του επιχειρήματα για τον Θεό. Ένας Πέρσης φιλόσοφος που η Εκκλησία κάποτε είχε χαρακτηρίσει επικίνδυνο είχε γίνει μια από τις πιο χρησιμοποιούμενες πηγές της.
Η UNESCO απονέμει το Βραβείο Ιμπν Σίνα για την Ηθική στην Επιστήμη κάθε δύο χρόνια από το 2004, μια επίσημη αναγνώριση, αν και περιορισμένη, του χρέους. Το γεγονός ότι ένας στοχαστής που κάποτε ήταν απαγορευμένος στην Ευρώπη τιμάται τώρα από ένα διεθνές ίδρυμα που φέρει το όνομά του.
Αλλά η πληρέστερη ιστορία του μελετητή που αποστήθισε το Ιερό Κοράνι πριν σπουδάσει τον Αριστοτέλη και έχτισε τη φιλοσοφία του μέσα στον πνευματικό κόσμο του Ισλάμ, παραμένει ενεργό πεδίο ιστορικής έρευνας σχεδόν χίλια χρόνια μετά τον θάνατό του.
PressTV
https://www.presstv.co.uk/Detail/2026/08/23/774918/Reclaiming-Avicenna-Islamic-theology-Eastern-wisdom-behind-Ibn-Sina-philosophy-metaphysics
—
