Ο Ματζίντ Ματζιντί μεταφέρει την ιστορία του ιρανικού άθραυστου πνεύματος, της αντοχής εν μέσω επιβληθέντων πολέμων και κυρώσεων στο Μπουσάν
Της Σεϊντά Εσλαμί
Το όνομα της πόλης Chabahar στην επαρχία Sistan και Baluchestan είχε ήδη αποκτήσει διεθνή αναγνώριση, αλλά μετά τον ανανεωμένο πόλεμο επιθετικότητας μεταξύ ΗΠΑ και Ισραήλ κατά του Ιράν στις 28 Φεβρουαρίου 2026, το όνομα αυτής της περιοχής έμεινε ακόμη πιο ανεξίτηλο στη μνήμη, σημαδεμένο από τα χρώματα του αίματος και της θυματοποίησης.
Στο Διεθνές Φεστιβάλ Κινηματογράφου του Μπουσάν του 2026, έγινε ένα πρίσμα μέσα από το οποίο το φως της τέχνης, της αντίστασης, της στέρησης και του αγώνα για επιβίωση υπό τη σκιά του πολέμου και των κυρώσεων ρίχτηκε στον κόσμο του κινηματογράφου.
Εκεί, κάτω από τις κάθετες ακτίνες του νότιου ιρανικού ήλιου, που πέφτουν πάνω στη διψασμένη, ραγισμένη γη, ανάμεσα στις επιμήκεις γραμμές που χαράζει ο άνεμος στους λόφους Makran και τα εύθραυστα χέρια που αγωνίζονται να αποκτήσουν γνώση, αλλά αρνούνται να τα παρατήσουν, ο κινηματογράφος επέστρεψε για άλλη μια φορά στις αυθεντικές ρίζες του και τον υπαρξιακό του σκοπό μέσω του Midday Meal: ένας γυαλισμένος καθρέφτης στον οποίο οι ζωές όσων είναι παγιδευμένοι στις δυσκολίες μπορούν να λάμψουν ξανά.
Την τελευταία βραδιά του Διεθνούς Φεστιβάλ Κινηματογράφου του Μπουσάν, όταν η ασημένια οθόνη έδωσε τη θέση της και το όνομα «Μεσημεριανό Γεύμα» αντηχούσε ως ο νικητής του βραβείου Καλύτερης Ασιατικής Ταινίας, η αίθουσα του φεστιβάλ δεν αντιμετώπισε τα συνηθισμένα χαμόγελα και τις τελετουργικές ευγένειες, αλλά ένα συναισθηματικό, φιλοσοφικό και ηθικό σοκ.
Ο Ματζίντ Ματζίντι, ο διάσημος Ιρανός σκηνοθέτης, του οποίου το πρόσωπο φέρει το αποτύπωμα δεκαετιών που πέρασε δίπλα στις περιθωριοποιημένες κοινότητες του κόσμου και στους απλούς ανθρώπους στην καρδιά της ιρανικής κοινωνίας, άπλωσε το χέρι του για το τρόπαιο του φεστιβάλ. Ωστόσο, το βλέμμα του εκτεινόταν πέρα από τα συμβολικά όρια του φεστιβάλ, καρφωμένο στους μακρινούς, ματωμένους και σκονισμένους ορίζοντες της πατρίδας του.
Αφού ανακοινώθηκε το όνομά του ως νικητής και ανέβηκε στη σκηνή για να παραλάβει το βραβείο Καλύτερης Ταινίας, αφιέρωσε την ομιλία του στην κατάσταση του ιρανικού λαού τα τελευταία χρόνια εν μέσω παράνομων δυτικών κυρώσεων και στις συνέπειες του πολέμου που επιβλήθηκε από τις Ηνωμένες Πολιτείες και το σιωνιστικό καθεστώς. Με φωνή καθαρή, αυθεντική και αταλάντευτη, διέλυσε τη μελετημένη σιωπή και τη δειλή στάση αυτοσυντήρησης που επικρατούν στα διεθνή βήματα.
Στην αρχή της τοποθέτησής του, ο Ματζιντί αφιέρωσε το βραβείο Καλύτερης Ταινίας του Φεστιβάλ Κινηματογράφου του Μπουσάν στον ιρανικό λαό και, αναφερόμενος στην αντίστασή του απέναντι στις ξένες πιέσεις, δήλωσε: «Ο ιρανικός λαός στάθηκε με θάρρος, αρνήθηκε να υποταχθεί στην καταπίεση και συνεχίζει να αντιστέκεται».
Συνεχίζοντας την ομιλία του, αναφέρθηκε στις οικονομικές και ιατρικές κυρώσεις που έχουν επιβληθεί στο Ιράν, τονίζοντας ότι δεκαετίες πιέσεων απέτυχαν να αναγκάσουν τον ιρανικό λαό σε υποταγή.
«Εδώ και 48 χρόνια, ο ιρανικός λαός υφίσταται τις πιο σκληρές οικονομικές και ιατρικές κυρώσεις, αλλά εμείς δεν παραδοθήκαμε. Κι όταν εκείνοι (οι ΗΠΑ και οι σύμμαχοί τους) είδαν ότι δεν πρόκειται να παραδοθούμε, εξαπέλυσαν εναντίον μας τις πιο βίαιες επιθέσεις».
Στην έντονη και συγκλονιστική ομιλία του, ο πολυβραβευμένος Ιρανός δημιουργός περιέγραψε τις δεκαετίες των κυρώσεων και την πρόσφατη στρατιωτική επίθεση ως προεκτάσεις των πιέσεων που ασκούνται με στόχο να αναγκάσουν τον ιρανικό λαό να υποχωρήσει και να παραδοθεί.
Ένα άλλο μέρος της ομιλίας του Ματζιντί αφορούσε την αμερικανο-ισραηλινή επίθεση στο σχολείο «Σατζαρέ Ταγιέμπε» (Shajareh Tayyebeh) στο Μινάμπ, στις 28 Φεβρουαρίου, και τον τραγικό θάνατο τουλάχιστον 168 μαθητών. Αναφερόμενος στη σκληρή μοίρα των παιδιών από το Μινάμπ, είπε: «Την πρώτη μέρα της επίθεσης, 168 αθώα παιδιά διαμελίστηκαν, ενώ οι σοροί ορισμένων εξ αυτών δεν βρέθηκαν ποτέ».
Θέτοντας αυτό το ζήτημα σε μια διεθνή κινηματογραφική διοργάνωση, ο Ματζιντί επιδίωξε να στρέψει την προσοχή των παρευρισκομένων στο Φεστιβάλ του Μπουσάν στα δεινά των οικογενειών και των παιδιών που έπεσαν θύματα του πολέμου κατά του Ιράν.
Αναφερόμενος στην έκταση της επίθεσης, μίλησε για τη στόχευση περιοχών όπου ζουν άμαχοι. Ανέφερε ότι στοχοποιήθηκαν σπίτια, πανεπιστήμια και κατοικημένες περιοχές, και ότι ο ιρανικός λαός θρήνησε την απώλεια 4.000 έως 5.000 ανθρώπων ως αποτέλεσμα αυτού του απρόκλητου και παράνομου επιθετικού πολέμου. Θέτοντας το ερώτημα γιατί το Ιράν υπέστη τέτοια πίεση και απρόκλητες επιθέσεις, ο Ματζιντί υπογράμμισε επίσης την επιθυμία του ιρανικού λαού για ανεξαρτησία. Απευθυνόμενος στο κοινό στο Φεστιβάλ Κινηματογράφου του Μπουσάν, ρώτησε: «Ποιο πιστεύετε ότι είναι το έγκλημα του λαού μας; Το μόνο που θέλουν είναι να είναι ανεξάρτητοι… Θα παραμείνουμε ακλόνητοι μέχρι το τέλος».
Και ήταν ακριβώς εκείνη τη στιγμή που η τέχνη αναδύθηκε από το κουκούλι του αφηρημένου φορμαλισμού, αποδεικνύοντας ότι, αν μια ειλικρινής απεικόνιση της πραγματικότητας δεν πηγάζει από τον πόνο του τόπου και την αξιοπρέπεια ενός έθνους, τότε δεν παραμένει παρά ένα είδος πολυτελείας στα χέρια της βιομηχανίας του θεάματος.
Το «Μεσημεριανό Γεύμα» (Midday Meal) —η ενδέκατη ταινία μυθοπλασίας μεγάλου μήκους του Ματζιντί και το πρώτο του έργο έπειτα από έξι χρόνια, μετά το «Παιδιά του Ήλιου» (Sun Children), το οποίο χάρισε στον πρωταγωνιστή του, Ρουχολάχ Ζαμανί, το βραβείο Καλύτερης Ανδρικής Ερμηνείας στο Φεστιβάλ Κινηματογράφου της Βενετίας— αποτελεί μια ουσιαστική αισθητική επιστροφή του δημιουργού στις κινηματογραφικές του ρίζες.
Πράγματι, έπειτα από τρεισήμισι δεκαετίες, ο Ματζιντί ολοκληρώνει τον κύκλο της λαμπρής κινηματογραφικής του πορείας, επιστρέφοντας στην περιοχή όπου γεννήθηκε το σινεμά του, το οποίο είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την ταυτότητά του: την επαρχία Σιστάν και Μπαλουτσεστάν του Ιράν, την περιοχή Τσαμπαχάρ —το γεωγραφικό σκηνικό της πρώτης του ταινίας μεγάλου μήκους, «Baduk»—.
Αν το «Baduk», με τις πικρές κραυγές των εφήβων που είχαν παγιδευτεί στα νύχια διακινητών στα σύνορα, συγκλόνισε τον ιρανικό κινηματογράφο, ο Ματζιντί στη συνέχεια μετέτρεψε την αθωότητα σε μια κοινή γλώσσα της παγκόσμιας συνείδησης, μέσα από τα «Παιδιά του Παραδείσου» (The Children of Heaven) —την πρώτη ιρανική ταινία στην ιστορία που βρέθηκε στην τελική πεντάδα των υποψηφιοτήτων για Όσκαρ— καθώς και μέσα από τη νατουραλιστική προσέγγιση στο «Χρώμα του Παραδείσου» (The Color of Paradise).
Κατά τις δεκαετίες που ακολούθησαν, ο Ματζιντί δοκίμασε το εύρος της κινηματογραφικής του γλώσσας σε κάθε διάσταση: από την ενσυναισθητική απεικόνιση των δεινών των Αφγανών μεταναστών στο «Batam» και τη βράβευσή του με την Αργυρή Άρκτο στο Βερολίνο για το «Τραγούδι των Σπουργιτιών» (The Song of Sparrows), μέχρι το τολμηρό του εγχείρημα σε διεθνείς παραγωγές μεγάλης κλίμακας, όπως το ιστορικό και θρησκευτικό έργο «Μωάμεθ: Ο Απεσταλμένος του Θεού» (Muhammad: The Messenger of God), αλλά και την κινηματογραφική εξερεύνηση της ζωής στις παραγκουπόλεις της Ινδίας στο «Πέρα από τα Σύννεφα» (Beyond the Clouds).
Τώρα, στο «Μεσημεριανό Γεύμα», ο Ματζιντί προσεγγίζει το διαχρονικό του ενδιαφέρον για τα παιδιά και τους εφήβους μέσα από ένα βλέμμα πολύ πιο σκοτεινό, ρεαλιστικό και απαλλαγμένο από κάθε ρομαντική αφέλεια.
Η ιστορία της ταινίας εκτυλίσσεται στο ερημικό χωριό Γκοράν Κες, κοντά στο Τσαμπαχάρ —έναν τόπο άνυδρο και αφιλόξενο, όπου η έλλειψη νερού καθιστά την ίδια την επιβίωση έναν εξαντλητικό αγώνα. Στο επίκεντρο του δράματος βρίσκεται ένας αξιοπρεπής δάσκαλος, ο Νταβούντ Σολάν, τον οποίο ενσαρκώνει ζωντανά ο Μοχάμαντ Ραχιμί μέσα από μια ερμηνεία πολυεπίπεδη, εσωστρεφή και βαθιά συγκρατημένη.
Η επαγγελματική θέση του Σολάν είναι επισφαλής. Ενώ ονειρεύεται να αποκτήσει ένα λιτό κατάλυμα για να στεγάσει τον ίδιο και την ηλικιωμένη μητέρα του, διευθύνει ένα σχολείο του οποίου η επιβίωση κρέμεται από μια κλωστή. Το σχολείο μπορεί να συνεχίσει να λειτουργεί μόνο αν εξασφαλίσει στα παιδιά την πιο βασική βιολογική τους ανάγκη: ένα ζεστό γεύμα το μεσημέρι.
Στον κόσμο της ταινίας, η σχέση μεταξύ εκπαίδευσης και επιβίωσης καθίσταται απολύτως απτή και αλληλεξαρτώμενη. Ωστόσο, όταν ο μοναδικός ευεργέτης και οικονομικός υποστηρικτής του σχολείου πεθαίνει ξαφνικά, και οι κληρονόμοι του αρνούνται να συνεχίσουν τη χρηματοδότηση των γευμάτων, μια αλυσιδωτή αντίδραση απειλεί ολόκληρη την εκπαιδευτική δραστηριότητα της περιοχής.
Χωρίς φαγητό, τα παιδιά —που ζουν σε παραδοσιακές καλύβες με αχυρένιες στέγες— δεν έχουν κανένα κίνητρο να φοιτήσουν στο σχολείο. Με τις αίθουσες άδειες, το σχολείο πρόκειται να κλείσει οριστικά μέσα σε δύο εβδομάδες, και ο Νταβούντ Σολάν θα χάσει αναπόφευκτα τη δουλειά του.
Ο Σολάν και η μητέρα του εγκαταλείπουν το νοικιασμένο σπίτι τους και μετακομίζουν σε μια γωνιά μιας σχολικής αίθουσας, ώστε τα ελάχιστα χρήματα που θα δαπανούσαν για ενοίκιο να διατεθούν για την αγορά αλευριού και προμηθειών για τα γεύματα των μαθητών. Ωστόσο, η προσωπική θυσία δεν επαρκεί για να αντισταθμίσει το μέγεθος της καταστροφής.
Προκειμένου να καλύψει τα έξοδα του σχολείου, ο Νταβούντ αναγκάζεται να εμπλακεί στην επικίνδυνη δραστηριότητα της λαθρεμπορίας καυσίμων και πετρελαίου, καθώς και σε άλλες χειρωνακτικές εργασίες.
Το εξαιρετικό στοιχείο της ταινίας «Το Μεσημεριανό Γεύμα» —που την διαφοροποιεί ριζικά από τα συμβατικά δράματα με θέμα τη φιλανθρωπία— έγκειται στην επιλογή του Ματζιντί να μην πλάσει έναν χαρακτήρα αψεγάδιαστο, απόλυτα ενάρετο ή ιδανικό. Ο Νταβούντ Σολάν είναι ένας κατά βάση έντιμος άνθρωπος, ο οποίος όμως βρίσκεται παγιδευμένος σε έναν ιστό οδυνηρών εσωτερικών συγκρούσεων.
Με αξιοσημείωτη υπομονή, περίσκεψη και μια διαδικασία σταδιακής αποκάλυψης, η ταινία δείχνει πώς η απόγνωση για την εξασφάλιση των προς το ζην οδηγεί, σιγά-σιγά, την ανθρώπινη αρετή σε συμβιβασμούς με το άδικο.
Η σύγκρουση ανάμεσα στον ρεαλισμό και τη γενναιοδωρία εμφανίζεται αρχικά σε μικρή κλίμακα. Πού; Στον βασανιστικό δισταγμό του Σολάν να δεχτεί πρόθυμους μαθητές από γειτονικά χωριά, καθώς κάθε επιπλέον παιδί καταναλώνει ένα μέρος της τροφής που προορίζεται για τους υπόλοιπους.
Εμφανίζεται επίσης στον συγκλονιστικό θυμό που εκδηλώνει απέναντι στη μητέρα του, επειδή εκείνη προσέφερε φαγητό σε κάποιους επισκέπτες — ακολουθώντας τις παραδόσεις φιλοξενίας του λαού των Μπαλούχ στο Ιράν.
Στην ουσία, η ταινία υποδηλώνει ότι, για έναν δάσκαλο που δεν μπορεί να εγγυηθεί ούτε το ψωμί της επόμενης μέρας για την τάξη του, η παραδοσιακή γενναιοδωρία μετατρέπεται σε απειλή για την επιβίωση ολόκληρης της κοινότητας.
Η επιβλητική ερμηνεία του Μοχάμαντ Ραχιμί και η προσεκτικά μελετημένη σύνθεση των πλάνων από τον Ματζιντί διατηρούν, εσκεμμένα, τα εσωτερικά κίνητρα του Σολάν μέσα σε μια δραματική ασάφεια μέχρι το τέλος. Ωστόσο, ένας από τους χαρακτήρες θέτει ρητά το πικρό ερώτημα: σε ποιο βαθμό ο αγώνας του Σολάν πηγάζει από τη μέριμνα για τα παιδιά και σε ποιο βαθμό από τον προσωπικό του φόβο μήπως χάσει τον πενιχρό μισθό του και την εργασιακή του ασφάλεια;
Στον κόσμο της ταινίας, αυτά τα δύο κίνητρα δεν αλληλοαναιρούνται. Τη στιγμή της καταστροφής, ο άνθρωπος αποτελεί ένα κράμα ιδανικών και φόβων. Κι όμως, ακριβώς σε αυτό το επίπεδο, η απροσδόκητη απόφαση του Νταβούντ να αποκρύψει την παρουσία ενός αδύναμου, άρρωστου ηλικιωμένου που φροντίζει, προσδίδει μεγαλύτερο βάθος στις φωτεινές και σκοτεινές πτυχές αυτού του δράματος χαρακτήρων, ωθώντας το κοινό να ταυτιστεί μαζί του.
Μέσα από αυτές τις οικουμενικές ανθρώπινες διαστάσεις, η ταινία του Ματζιντί αποφεύγει να βυθιστεί στην άβυσσο του απόλυτου μηδενισμού. Ας σκεφτούμε τη στιγμή εκείνη όπου ένας αυστηρός επιθεωρητής, εν μέσω μιας τεταμένης διαδικασίας ελέγχου, διακρίνει μια αχτίδα καλοσύνης και αυτοθυσίας στον Νταβούντ —κάτω από το «στεγνό» περίβλημα των κανονισμών— και αποφασίζει να κάνει τα στραβά μάτια, προσφέροντάς του βοήθεια. Αυτή η στιγμή εντάσσεται, επίσης, σε εκείνες τις ακτίνες ελπίδας και αυθεντικής ανθρώπινης σύνδεσης που χαρακτηρίζουν τον ιρανικό κινηματογράφο και το έργο του Ματζιντί.
Παρόλα αυτά, χάρη στον ώριμο ρεαλισμό της, η ταινία δεν παρουσιάζει αυτές τις μεμονωμένες πράξεις ατομικής συμπόνιας ως την οριστική λύση στην κρίση. Αντιθέτως, αφήνει το τέλος του ανοιχτό στα αναπάντητα ερωτήματα της ανθρώπινης συνείδησης, αρνούμενο να επιβάλει μια αυτοδικαιωτική ή τεχνητά ευτυχισμένη κατάληξη. Κι αυτό είναι ο κινηματογράφος.
Η ομόφωνη αποδοχή από διεθνείς αναλυτές και κριτικούς κινηματογράφου στο Φεστιβάλ Κινηματογράφου του Μπουσάν αντικατοπτρίζει την ακριβή κατανόησή τους για το βάθος του οράματος του Ματζιντί και τον τολμηρό ρεαλισμό της ταινίας.
Σε κείμενό του στο περιοδικό Variety, ο Kambole Campbell παρατήρησε ότι ο Ματζιντί δεν δημιουργεί ποτέ έναν αψεγάδιαστο ήρωα. Παρά την αυτοθυσία του, ο Σολάν υποκύπτει στον θυμό και σε αμείλικτους συμβιβασμούς ως προς τις ηθικές του αρχές, ενώ η ελεγχόμενη ερμηνεία του Rahimi καθιστά αυτά τα ρευστά όρια —ανάμεσα στην καλοσύνη και τον απελπισμένο αγώνα για επιβίωση— βαθιά πειστικά.
Η Elizabeth Kerr, γράφοντας για το Screen Daily, εξήρε επίσης την επιστροφή του Ματζιντί στο αυθεντικό κοινωνικό δράμα, επαινώντας την υπομονετική, συντριπτική αφήγηση και την αποφυγή πολιτικών συνθημάτων, σε συνδυασμό με την αλληλεπίδραση της ταινίας με τους άγριους λόφους του Μπαλουτσιστάν.
Ο Clarence Tsui, στο The Film Verdict, εστίασε στην ψυχολογική φθορά των χαρακτήρων, τονίζοντας ότι τα παιδιά στην ταινία αυτή μαθαίνουν τον σκληρό υπολογισμό της επιβίωσης πολύ νωρίτερα από το συνηθισμένο. Το δυνατό σημείο του Ματζιντί, σημειώνει ο Tsui, έγκειται στο ότι αρνείται να καταστήσει την ηθική κρίση για τον Νταβούντ Σολάν μια εύκολη υπόθεση.
Το νοτιοκορεατικό περιοδικό Cine21, από την πλευρά του, εστίασε στην ψυχολογία της απόγνωσης, διερευνώντας την καταστροφική σύγκρουση ανάμεσα στη δέσμευση για τη διάσωση του σχολείου και τη θυσία της προοπτικής μιας ασφαλούς προσωπικής ζωής. Εντοπίζει την εσωτερική αντίφαση του πρωταγωνιστή ως την «καρδιά» που χτυπά μέσα στην ταινία.
Το σπουδαιότερο αισθητικό και διανοητικό δίδαγμα του «Μεσημεριανού Γεύματος» (Midday Meal), καθώς και της ιστορικής παρουσίας του Ματζιντί στη διεθνή σκηνή, έγκειται στην κατάρριψη της ψευδούς διχοτομίας ανάμεσα στη δυσφημιστική ρητορική που στρέφεται κατά του έθνους και στην επίσημη προπαγάνδα.
Επί σειρά ετών, τα κυρίαρχα δυτικά μέσα ενημέρωσης και οι πολιτικοποιημένοι κύκλοι των φεστιβάλ προσπάθησαν να εδραιώσουν την εσφαλμένη αντίληψη ότι οποιαδήποτε κριτική για κοινωνικά δεινά ή απεικόνιση της φτώχειας στον Παγκόσμιο Νότο ισοδυναμεί με αποκήρυξη των ριζών, απώλεια ταυτότητας ή ταύτιση με σχέδια επιβολής κυρώσεων, επεμβάσεων και εξωτερικών πιέσεων.
Αντιθέτως, άλλοι πιστεύουν ότι η υπεράσπιση της πατρίδας και η ύψωση φωνής ενάντια στις αλαζονικές ηγεμονικές δυνάμεις απαιτούν να κλείνει κανείς τα μάτια μπροστά στις ταξικές διακρίσεις, τη γραφειοκρατική ανεπάρκεια και τα βάσανα των στερημένων ανθρώπων.
Μέσα από το αριστούργημα «Μεσημεριανό Γεύμα» και το διαχρονικό μανιφέστο που διατύπωσε από το βήμα του Φεστιβάλ του Μπουσάν, ο θρυλικός Ιρανός δημιουργός διέλυσε αυτή την άγονη εξίσωση. Απέδειξε ότι η αμείλικτη κριτική της ταινίας απέναντι στη δομική παραμέληση, την εξαντλημένη γραφειοκρατία και την αγωνία της επιβίωσης σε τόπους όπως το Γκοράν Κες —συνθήκες που θα μπορούσαν να συναντηθούν οπουδήποτε στον κόσμο— δεν αποτελεί μια προδοτική δυσφήμιση που αποσκοπεί στην απόσπαση της συμπάθειας των δυτικών κριτών.
Αντιθέτως, πηγάζει από μια βαθιά αγάπη και μια απεριόριστη αφοσίωση στη γη, στους στερημένους ανθρώπους και στα παιδιά του Σιστάν και Μπαλουτσεστάν. Τα δεινά τους ενδέχεται να έχουν τις ρίζες τους σε σχεδόν 50 χρόνια αμερικανικών πολέμων και εξοντωτικών κυρώσεων κατά του Ιράν, καθώς και στις πληγές που άφησε πίσω του ο ιστορικός αποικισμός της χώρας από τη Δύση.
Ο ίδιος αυτός δημιουργός, του οποίου ο φακός συνθέτει έναν αμείλικτο θρήνο για τη στέρηση που βιώνουν οι κοινότητες των κατοίκων σε καλύβες στο Τσαμπαχάρ, αποτελεί την κορυφαία έκφραση της πολιτιστικής διπλωματίας της Ασίας και υψώνει το στήθος του ως ασπίδα για την ανεξαρτησία της πατρίδας του.
Συνδέοντας τους καμένους φοίνικες του Μπαλουτσεστάν με το αίμα των αθώων παιδιών του Μιναμπ και την ιστορική αντοχή του ιρανικού έθνους, υπενθυμίζει στον κόσμο ότι τα βάσανα του ιρανικού λαού δεν αποτελούν ένδειξη αδυναμίας ή επιθυμία παράδοσης. Είναι το βαρύ τίμημα της σθεναρής αντίστασης απέναντι στις ιστορικές ηγεμονικές βλέψεις των παγκόσμιων ηγεμόνων. Στο όραμα του Ματζιντί, η επιδίωξη της ανεξαρτησίας και ο αγώνας για κοινωνική δικαιοσύνη αποτελούν δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Μια κοινωνία που αρνείται να υποκύψει στον εκφοβισμό από ξένες δυνάμεις, είναι η ίδια κοινωνία της οποίας ο καλλιτέχνης δακρύζει «δάκρυα αίματος» για τη στέρηση που βιώνουν τα παιδιά στις πιο φτωχές παραμεθόριες περιοχές της.
Η ταινία «Το Μεσημεριανό Γεύμα» (Midday Meal) του Ματζιντί, πέρα από ένα θριαμβευτικό κινηματογραφικό γεγονός και ένα σημαντικό βήμα προς τα Όσκαρ, αποτελεί ένα πολιτισμικό μανιφέστο υπέρ της ανθρωπότητας. Είναι μια εμβάθυνση στα εσώτερα στρώματα της αλήθειας της ανθρώπινης ζωής και στις προκλήσεις του ανθρώπινου πνεύματος, που αποδίδονται μέσα από μια εξαιρετική ιστορία, η οποία φέρει όλα τα χαρακτηριστικά ενός άρτια δομημένου δράματος.
Ο απόηχος της ιστορικής ομιλίας του Ματζιντί στο Μπουσάν έστειλε ένα σαφές μήνυμα στην ιστορία: η στρατευμένη τέχνη στον Παγκόσμιο Νότο ουδέποτε είχε ανάγκη από ένα τεχνητό πρίσμα ουδετερότητας, ούτε από το να αποδίδει φόρο τιμής στα κέντρα εξουσίας.
Ο Ματζίντ Ματζιντί απέδειξε ότι η αυθεντικότητα είναι «τέκνο» των ριζών. Όσο ένας δημιουργός εμφυτεύει τον παλμό του έργου του στο χώμα της πατρίδας του και εκφράζει με θάρρος τα βάσανα του λαού του, τόσο το «τραγούδι» του δεν θα παραμείνει ποτέ απλώς τοπικό.
Αντιθέτως, θα μετατραπεί στον πιο ηχηρό ύμνο της ανθρώπινης συνείδησης — ένα τραγούδι που αναδύεται από τις καψαλισμένες ερήμους, χαράσσοντας για πάντα το βάρος του πόνου, της αξιοπρέπειας και της ανεξαρτησίας του ιρανικού λαού στην κορυφή του σύγχρονου πολιτισμού.
Η Σεϊντά Ισλαμί είναι συγγραφέας, σύμβουλος μέσων ενημέρωσης και κριτικός πολιτισμού, με έδρα την Τεχεράνη.
PressTV
https://www.presstv.co.uk/Detail/2026/10/16/778461/Majid-Majidi-takes-Iran-story-unbroken-spirit-and-resilience-amid-imposed-wars-sanctions-to-Busan
—
